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提要
一.《太極圖》研究的歷程及瓶頸問題 周敦頤《太極圖》先見于朱震的《漢上易傳卦圖》。圖說：“右太極圖，周敦實茂 叔傳二程先生。”其后由于朱熹對周敦頤儒學的大力推崇，《太極圖》在宋代理學中占 有極其重要的地位，因而此圖也就成為歷代學者研究的重點，而其淵源問題也成了爭論 的焦點。民國之后，諸國學大家，如呂思勉、陳鐘凡、馮友蘭、侯外廬等于中國哲學史 或宋明理學史等著作中，均本清初毛奇齡、黃宗炎等人的考證結果，言周氏《太極圖》 淵源于道家修煉圖。解放以來，亦有多數學者仍持此種觀點。至八十年代，如張立文、 束景南等學者仍撰文談周氏《太極圖》是“沿襲”《道藏》所載之《太極先天之圖》。 束景南則進一步說周氏《太極圖》是《太極先天之圖》與《無極圖》的合一，“他也仿 道圖作了正反順逆的解說，因此他的圖也可正反順逆看”。（1） 時至八十年代末，王卡方于任繼愈主編的《道藏提要》中就《上方大洞真元妙經圖》 （其中包括《太極先天之圖》）指出：
時至九十年代初，李申著《周易之河說解》與《話說太極圖》二書，對周氏《太極圖》 的淵源進了詳盡的考證。以“欲世民”字樣不避唐太宗之名諱、北宋中期以后方大講五運六 氣及萬物皆有太極、陳摶沒有在華山石壁上刻過《無極圖》等證據，明確指出：
如此，李申的考證就比王卡又前進了一步。特別是他所列舉的“在對道教文獻的考察中， 我們完全沒有發現周敦頤將《無極圖》改為《太極圖》的痕跡，卻發現了不少將周敦頤的 《太極圖》改為道教修煉圖的證據”的大量衍圖，得出令人信服的結論：不是周敦頤沿襲 了道家的修煉圖而作《太極圖》，而是道家將周敦頤的《太極圖》改成了各式各樣的修煉圖。 其后，青年學者任俊華亦撰文闡明“《太極先天之圖》根本不是周敦頤之前的作品”的觀點。 韓國留學生劉承相在陳谷嘉教授的指導下，寫出頗有價值的《濂溪太極圖說探源考辨》學位論文， 引用大量歷史資料，在李申的基礎上詳盡而全面地對周氏《太極圖》的淵源進行了考辨。于是， 陳來教授于《宋明理學》一書中引用了李申的考證結果，余敦康先生則于《內圣外王的貫通》 一書中說：“即令我們通過新的考據推翻了清儒所列舉的證據，證明了《太極圖說》乃周敦頤 所自作，也用不著像古人那樣作出貶低或者推崇的結論，更不必以此來否認理學本身即是三教 合流思潮的產物這個宏觀的歷史事實。”似乎《太極圖》的淵源考證，到此已經畫上了句號。 然而，此后的數年間又有容肇祖、束景南、張其成等學者，仍撰文堅持周氏《太極圖》 是沿襲道家修煉圖的觀點。（2）其中，特別以青年學者林忠軍的文章為突出。他于《象數 易學發展史》（第二卷）和《周敦頤太極圖易學發微》（3）著述中，就王卡、李申等人所 列舉的避諱、“子明”、“希夷”、“山谷”、“沖和”等證據進行了新的考辨。結論是：
一幅《太極圖》的淵源考辨，何以竟要如此地反反復復？難道真的要成為了一個瓶頸問 題，公說公有理，婆說婆有理，不能得出明確的結論嗎？如今令人信服的證據似乎已挖掘殆 盡，那么還要從哪一方面來考辨，突破這一瓶頸呢？ 二. 分析《太極圖》內涵,辯證其淵源問題 周氏《太極圖》及文字部分的《太極圖易說》，是以圖說《易》，是為著形象地表達 《系辭》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業” 這一段本義而作的，這已為大多學者所認同。元代王申子的《大易緝說》和明代鮑寧為 《天原發微》所作“各類圖”中，均以“太極”、“兩儀”、“四象”、“八卦”、 “生大業”等字樣直接標于 周子《太極圖》五層圖式上，并謂“《易大傳》曰：‘易有 太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。’此言先天易也 ，此圖實盡之，故曰大哉易也”、“周子太極圖與易系辭表里相合”。即使今人林忠軍亦 于文章中專立“《太極圖》易學釋義”一節，說：
人所共知，北宋的《易》象數學是上接了漢代的《易》象數學。劉牧、邵雍、張載和 周敦頤的“太極”觀，皆是本漢儒之說而來。如鄭玄所注《易緯乾鑿度》，就是一部解釋 《易經》的書。其中有“孔子曰易始于太極”（鄭注：“氣象未分之時，天地之所始也。”）、 “太極分而為二，故生天地。天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生 八卦”、“有形生于無形”（鄭注：“天地本無形，而得有形，則有形生于無形矣。”）“有 太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也，太初者，氣之始也，太始者，形之始 也，太素者，質之始也。氣形質具而未離，故曰渾淪”、“一者形變之始，清輕者上為天，濁 重者下為地”諸說。而劉牧有“太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一”（4）之說、 邵雍有“太極一也，不動生二”、“一氣分而陰陽判”（5）等說，張載有“太虛無形，氣之本 體”（6）之說以及周敦頤“自無極而為太極”（或“無極而生太極”、“無極而太極”）之 說，皆可自漢代《易緯》書中找尋到其立說的源頭。如此劉牧、邵雍和周敦頤等人以一○圖象 表示太極一氣之實有，就是北宋《易》圖書學承接漢《易》象數學的必然結果。由此看來，周 敦頤以一○圖象作《太極圖》亦不是什么難事，大可不必“沿襲”別人之圖。 我們分析周氏《太極圖》的內涵，當將此圖“會五于一”看。明代錢一本于《像抄》中 言：“北溪陳氏謂分而為五非有欠，合而為一非有余，得意于五而會歸于一，由周子進孔子， 因孔子及周子，神明默成，俱存乎人矣。……學者須是會五于一，始為得之。”此言極是。 周氏《太極圖》，雖畫作五重○圖式，然有如一枚雞蛋一樣，外觀為一○，透視看一○ 里有蛋清，進一步透視看一○之內又有蛋黃。實則一○之圖已盡之。邵雍曰：“萬物各有太 極、兩儀、四象、八卦之次，亦有古今之象。”（7）實則一○太極之內既有兩儀、四象、八 卦、六十四卦（萬物），并非第一○為太極一氣，第二○為陰陽兩儀……。如此畫者，只是 為了以圖佐說而已。我們以“會五于一”的觀點來分析朱震所列周氏《太極圖》，就會從內 涵方面明了許多問題。 第一層圖式 無論《太極圖易說》的首句是“自無極而為太極”，還是“無極而生太極”、“無極而 太極”，從周敦頤認為“太極”是一氣的實有觀點來看，渾淪一氣的太極只能是源生于無極， 即是漢儒“太極元氣”與“有生于無”觀點的具體表現?！稘h書·律歷志》曰：“太極元氣， 函三為一。”鄭玄注《易緯乾鑿度》“氣形質具而未離，故曰渾淪”：“雖含此三始，而猶 未有分判。老子曰：‘有物渾成，先天地生。’” 邵雍所謂“混成一體，謂之太極”（8）， 亦是據此而發。 如果把“有生于無”視為老子的知識專利，說漢儒或宋儒用來闡明宇宙演化就 是與道教同道，這未免有些偏激。應該說這是無視中國傳統文化三教合流的宏觀事實的門戶 之見。周敦頤對世界的理解與老子相通，正說明這是歷代學者的共識，并不在于誰是儒家誰 是道家。邵雍說“《老子》五千言，大抵皆明物理”、“老子，知《易》之體者也”，又有 “無極之前”說，（9）這是他對老子學問的認同，誰能就此說他的《皇極經世》是源于道 教呢？《三五歷紀》有“天地渾沌如雞子”之說，可見以渾淪一氣為太極的思想及畫一○以 圖示太極，是有其歷史根源的。陸九淵以“無極二字出于《老子》”為證而攻《太極圖易說》 為“老氏之學”，是有其時代背景的。南宋偏安于一隅，道教空前發展，儒道兩家的門戶之 爭日漸激烈，與鄭玄、邵雍、周敦頤所處時代背景不同。今人議論當從周敦頤所處時代背景 出發，不能以一言而定其學問性質。 第二層圖式 此圖亦是一○太極之圖，所詳者不過明太極“分陰分陽，兩儀立焉”而已。周敦頤的太 極模式是“母包子”，與邵雍天圓地方的《先天圖》方圓六十四卦七百六十八爻為“太極全 體”的模式一樣?！独献印酚?ldquo;道生一，一生二”之說，《易傳》有“易有太極，是生兩儀” 之說。劉牧“一氣所判，是曰兩儀”之說及邵雍“太極既分，兩儀立矣”之說，與周敦頤之 說一樣，皆是表達了前人的天地生成論而已。周敦頤以此圖表達陰陽動靜和陽中有陰、陰中 有陽之義，與邵雍所謂“得陽之多者為天，得陰之多者為地”同義，絕無圖示離、坎二卦之 意。此圖下標“陽動”上標“陰靜”是本漢人之說?！兑拙暻彾取吩唬?ldquo;陽始于亥形于丑 ，陰始于巳形于未。”鄭玄注：“陽氣始于亥生于子，陰氣始于巳生于午。”下為子位，上 為午位，“陽動”標于下即明陽氣生于子，“陰靜”標于上即明陰氣生于午。邵雍就《先天 圖》亦有“朔易之陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也”之說，而“陽動”即邵雍 《先天圖》所謂“天根”處，“陰靜”即邵雍《先天圖》所謂“月窟”處。 第三層圖式 此圖亦是一○太極之圖，所詳者不過明“陽變陰合而生水火木金土，五氣順布四時行焉”而 已。此圖之畫亦據漢人之說?！兑拙暻彾取吩唬?ldquo;太極分而為二，故生天地。天地有春秋 冬夏之節，故生四時。”又曰：“木德也主春生，金德也主秋成，火德也主夏長，水德也主 冬藏。”秦、漢學者以天地為兩儀、四季為四象，因而有“播五行于四時”或“分土王四季” 之說。此則是陰陽五行說和五德終始說的發揮。認為天地形成之后，陰陽二氣交感而生五行 之氣，春為木氣、火為夏氣、金為秋氣、水為冬氣，而土為中和之氣。因而劉牧有“交接乎 天地之氣成就乎五行之質”說。此圖一小○內之木象春，一小○內之火象夏，一小○之內金 象秋，一小○之內水象冬，而中一小○之內土則為“中和之氣”。以線連接四方者，則表示 “分土王四季”之義。以數看，木數三，王土數五則為八；火數二，王土數五則為七；金數 四，王土數五則為九；水數一，王土數五則為六。此則脫胎于漢人之說，《易緯乾鑿度》曰： “陽變七之九，陰變八之六。”鄭玄注：“陽動而進，變七之九，象其氣息也；陰動而退， 變八之六，象其氣消也。”所謂“五氣順布”，則是土—木—火—土—金—水—土，是一個 中和之氣—春氣—夏氣—中和之氣—秋氣—冬氣—中和之氣“四時行焉”的循環模式?？梢?， “五氣順布”必須是“分土王四季”。至于最下一小○，則表示“五行一陰陽，陰陽一太極” 與“二五之精”之義?；馂殛幎?，木為陽三，合之為一五；水為陽一，金為陰四，合之為一五。 第四層圖式 此圖亦一○太極之圖，所詳者不過明“四象生八卦”而已。所標“乾道成男，坤道成女”， 則是本《說卦》乾坤三索而生六子說。其一○圖內隱含八卦，只是省略而已（后來鮑寧于圖 內加之）。 第五層圖式 此圖亦一○太極之圖，所詳者不過明“大業”（六十四卦萬物）而已。 我們分析周氏《太極圖》內涵之后可知，周敦頤建圖說《易》有一固定模式——母包子。 從“易有太極”說到“是生兩儀”、“兩儀生四象”、“四象生八卦”，是個“一分為二”的 過程。至南宋林至于《易裨傳》中列“太極變圖”，亦是“母包子”的一變而二、二變而四、 四變而八的模式。我們從圖象內涵的模式方面與《太極先天之圖》相比較，即可明了其圖的出 世時間。 三 .分析《太極先天之圖》內涵，辯證其出世時間 《道藏·上方大洞真元妙經圖》曰：“擬明眾妙之要道，可萃諸經之善言，言真元之教， 明于天下。天垂其圖，十有二焉。”實列五圖：第一《虛無自然之圖》，第二《道妙惚恍》 之圖，第三《太極先天之圖》，第四《三儀冥有之圖》，第五《氣運之圖》。（余七圖在 《上方大洞真元陰陽陟降圖書后解》中。）其第一圖即《道藏·易數鉤隱圖》之“太極第一” 圖，第二圖即《道藏·周易圖》之《太極圖》（亦即楊甲《六經圖》所列“舊有此圖”，實為 《道藏·周易圖》所列陳摶《帝出震圖》與范諤昌《四象八卦圖》之衍圖），第四圖則為《道 藏·易數鉤隱圖》“三才第四十五”圖之衍圖，第五圖乃以五運雜五音、五色、納甲構造之圖。 余七圖，第一《陰陽陟降圖》乃十二月卦圖衍圖，有邵伯溫所謂“復姤小父母”說，又有脫胎 于《觀物外篇》之“乾始生于子而坎終于寅，坤初產于午而離畢于申”說。第二《四象之圖》 乃《道藏·周易圖》所列《卦配方圖》之衍圖。第三《五行推移之圖》乃《道藏·易數鉤隱圖》 所列“洛書五行生數第五十三”與“洛書五行成數第五十四”之合一圖。第四《八卦六變之圖》 乃《道藏·易數鉤隱圖》所列“震為長男第三十七”至“兌為少女第四十二”六圖之合一圖。 第五《九宮七元之圖》乃《道藏·大易象數鉤深圖》所列《河圖數圖》之衍圖，圖說有“希夷 處士”語。第六《修仙煉真之圖》與第七《臣朝金闕之圖》乃為人物圖?？傊?，雖曰“天垂其 圖”，然多數為《道藏》中所見《易數鉤隱圖》、《大易象數鉤深圖》和《周易圖》之衍圖。 其中《上方大洞真元妙經圖》之第三圖——《太極先天之圖》，與《道藏·周易圖》所列 《周氏太極圖》相似。難道有諸圖皆出于宋代而惟有此圖出于唐代的可能嗎？是與不是，我 們還得從分析圖的內涵得出結論。 首先，是圖將“陰靜”二字標于第一○層太極圖左右，此則有取邵雍“太極不動，性 也”之說。 其次，是圖將“陽動”二字標于第三層太極圖上一小○之內，乃是沿襲《道藏·周易圖》 之誤。“陽生于子”，“陽動”二字本應標于第二層一○太極圖之下。 第三，是圖第三層太極圖取“五行相生”說，水繞過中土與木連，則是有取于朱熹改造之 《太極圖》。與周敦頤所謂“五氣順布”之義相悖。 第四，是圖將“乾道成男，坤道成女”八字標于第三層太極圖左右，而不是標于第四層太 極圖左右，則說明所本模式不同。邵雍曰：“老子，知《易》之體者也。”在邵雍看來，《系 辭》“易有太極”一節說的是《易》之體，而其模式是《老子》所言“道生一，一生二，二生 三，三生萬物”。因而他將八卦看作是“天之四象”與“地之四象”。此圖所標，即本此模式， 以八卦與四象同屬之于第三層太極圖。 第五，是圖將“萬物化生”四字標于第四層太極圖左右，亦是本于“三生萬物”模式。而 其第五層一○太極圖就不再表示“八卦相錯”生六十四卦，以象萬物之義。 第六，《太極先天之圖》之圖說“萬物皆有太極、兩儀、四象之象”，則是直接采自《觀 物外篇》的邵雍語錄。其“四象八卦具而未動，謂之太極”之說亦原于邵雍“太極一也，不動 生二”說。 總之，此圖是以邵雍《先天圖》模式及《觀物外篇》之說而構建，其原圖則是本于《道 藏·周易圖》?！吨芤讏D》成書于南宋末年，所列《周氏太極圖》是朱震圖與朱熹圖之演變 圖。從周敦頤原圖“母包子”的“一分為二”模式看，此《太極先天之圖》雖本邵雍“先天” 之說，以老子說道的模式加以演變，然其圖卻雜有朱熹“母生子”模式。因而其第三層太極圖 并不能表達“四象”與“八卦”的“二生三”結果。其出世的時間，當在南宋以后。確切地說， 據圖說有“時師消遙”、“雍也”、“消遙門下”之名推斷，是圖造于元代無疑。 結語 說周敦頤《太極圖》源于道教的最大證據就是這幅《太極先天之圖》。今從內涵方面證得 周敦頤《太極圖》是本漢《易》象數說而出，而證《太極先天之圖》是出于元代的衍圖，則其 它“證據”亦自不待再重復考辨。如果從唐人避諱方面與林忠軍新的考證商榷，則可舉《舊唐 書》卷四有“有‘世民’兩字不連續者，并不須諱”的皇帝令為證，然而遇有“世民”兩字 連續者，就必須避諱。又所舉“虎”、“淵”、“顯”、“隆”、“基”等字，皆為《易經》 中不須避諱之字。而“隆基”又是二字連續者，則“依《禮》，二名不偏諱”，單言“隆”或 “基”都是可以的。因此，所謂“為后人所改”說似有商量。 筆者贊同余敦康先生之說，不會持門戶之見而對周氏《太極圖》作出貶低或推崇的結論。 然而現實情況畢竟是還沒有完全“推翻清儒所列的證據”。繼李申等人考辨之后，仍有人就周 氏《太極圖》問題爭訟不已。筆者行此拙文，試圖另劈蹊徑，探討著從圖象的內涵方面求得答 案，以就教于方家。 注釋： （1） 束景南《周敦頤太極圖說新考》 載1988年《中國社會科學》第二期 （2） 容肇祖《周敦頤與道教》 載1994年《道家文化研究》第五輯 束景南《太易圖與太極圖——周敦頤太極圖淵源論》 載1994《東南文化》第一期 張其成《陰陽魚太極圖源流考》 載1997年《周易研究》第一期 （3） 林忠軍《周敦頤太極圖易學發微》載1998年劉大鈞主編《大易集述》 又載2000年《孔子研究》第一期 （4） 見《易數鉤隱圖》卷上 （5） 見《觀物外篇》 （6） 見《正蒙》 （7） 見《觀物外篇》 （8） 見《觀物內篇》 （9） 見《觀物外篇》 (責任編輯：admin) |
